Episcopado histórico (anglicanismo)
O episcopado histórico é o entendimento de que o ministério cristão descende dos Apóstolos por uma transmissão contínua através dos episcopados. Enquanto outras Igrejas têm interpretações relativamente rígidas para os requisitos desta transmissão, a Comunhão Anglicana aceita uma série de crenças para o que constitui o episcopado.
No século XVI, surgiu um sólido corpo de opinião anglicana que viu a importância teológica do episcopado histórico, mas se recusou a "desigrejar" aquelas Igrejas que não o mantiveram.[1] Isso foi questionado durante a primeira parte do século XVII e o Ato de Uniformidade de 1662 excluiu do ofício pastoral na Inglaterra qualquer um que não tivesse ordenação episcopal. Esta foi uma reação contra a abolição do episcopado durante o período da Comunidade.[2] A recusa dos Não-Jurados em jurar lealdade a Guilherme III levantou a questão quanto à natureza da Igreja e sua relação com o Estado e alguns teólogos como George Hickes e William Law apelaram para um episcopado apostólico como sua base.[3] Este conceito tornou-se parte do pensamento da High Church, mas só ganhou real destaque com Newman e os Tractarianos depois de 1833, quando a possibilidade de reforma da Igreja e possivelmente desestabilização por ação parlamentar se tornou uma realidade. As tensões foram aumentadas pelas "tendências romanizadoras" dos tractarianos e, mais tarde, dos ritualistas e anglo-católicos.
O episcopado histórico tem estado entre as principais questões em esquemas de reunião da Igreja, como a Igreja do Sul da Índia e as Conversações Anglicano-Metodistas da década de 1960, que falharam e foram renovadas informalmente em 1995 e levaram ao Pacto Anglicano-Metodista em 2003.[4]
Conceito
editarFora do Anglicanismo, a compreensão padrão do termo episcopado histórico é que o ministério cristão descende dos Apóstolos por uma transmissão contínua, e que esta é a garantia da graça nos sacramentos e a própria essência (esse) da Igreja.[5][nt 1] A Comunhão Anglicana "nunca endossou oficialmente nenhuma teoria particular sobre a origem do episcopado histórico, sua relação exata com o apostolado e o sentido em que deve ser pensado como dado por Deus, e de fato tolera uma ampla variedade de visões sobre esses pontos":[nt 2][6]
A sucessão apostólica não é vista tanto como transmitida mecanicamente por meio de uma cadeia ininterrupta de imposição de mãos, mas como uma expressão de continuidade com a cadeia ininterrupta de compromisso, crenças e missão, começando com os primeiros apóstolos; e, portanto, enfatizando a natureza duradoura e evolutiva da Igreja.[7]
História
editarDa Reforma (1533) à Restauração (1662)
editarDa Revolução Gloriosa (1688) ao Projeto de Lei da Grande Reforma (1832)
editarDo Movimento de Oxford (1833) ao Debate do Sul da Índia (1955)
editarDesenvolvimentos recentes
editarO relatório da Comissão Internacional Anglicana-Católica Romana expressou amplo acordo quanto à natureza da sucessão apostólica como o “sinal eficaz” da apostolicidade de todo o povo de Deus, vivendo em fidelidade ao ensinamento e à missão dos apóstolos.[8]
O debate moderno divide-se em três partes: entre aqueles que consideram o "Episcopado Histórico" como constitutivo da Igreja (do "esse"); aqueles que o consideram uma questão do seu "bem-estar" (bene esse); e aqueles que consideram que é necessário que a Igreja seja plenamente ela própria (plene esse).[2] O Quadrilátero Chicago-Lambeth inclui o "episcopado histórico" como "essencial para a unidade visível da Igreja", mas permite que seja adaptado localmente no seu funcionamento às necessidades variáveis daqueles que Deus chama para a unidade da Igreja.[9] No entanto, isto não significou um compromisso geral com a ideia de que na sua ausência não há Igreja.[2]
Notas
editarVer também
editarReferências
editar- ↑ Sykes, Norman (julho de 1954). «Book Review: <scp>Episcopacy and Reunion</scp>. By E. R. Fairweather and R. F. Hettlinger. Mowbrays. 12s. 6d; <scp>The Historic Episcopate in The Fullness of the Church</scp>. Seven Essays by Priests of the Church of England. Edited by K. M. Carey. Dacre Press. 8s. 6d». Theology (409): 272–276. ISSN 0040-571X. doi:10.1177/0040571x5405740910. Consultado em 27 de janeiro de 2025
- ↑ a b c Wakefield, Gordon S. (agosto de 1990). «The Study of Anglicanism. Edited by Stephen Sykes and John Booty. London, SPCK and Fortress Press, 1988. Pp. xviii + 468. $17.50.». Scottish Journal of Theology (3): 406–408. ISSN 0036-9306. doi:10.1017/s0036930600032786. Consultado em 27 de janeiro de 2025
- ↑ Walker, Keith (1973). William Law: His Life and Thought (em inglês). [S.l.]: S.P.C.K.
- ↑ «An Anglican-Methodist Covenant». web.archive.org. 6 de agosto de 2013. Consultado em 27 de janeiro de 2025
- ↑ Thomas, William Henry Griffith (1963). The Principles of Theology (em inglês). [S.l.]: Church Book Room
- ↑ Jay, Eric G. (1980). The church (em inglês). [S.l.]: John Knox Press
- ↑ Church of England (11 July 2011), "pmreview", Document Library, Cofe.anglican.org.
- ↑ "Council for Christian Unity". Cofe.anglican.org. Archived from the original on August 8, 2008. Retrieved 26 July 2011.
- ↑ Sachs, William L. (março de 1995). «The Anglican Tradition: A Handbook of Sources. Edited by G. R. Evans and J. Robert Wright. Minneapolis: SPCK/Fortress, 1991. xx + 620 pp. £20.». Church History (1): 159–160. ISSN 0009-6407. doi:10.2307/3168715. Consultado em 27 de janeiro de 2025