Islamismo político
Islamismo político é uma ideologia político-religiosa. Seus defensores, também conhecidos como "al-Islamiyyun", dedicam-se a concretizar a sua interpretação ideológica do Islã no contexto do Estado ou da sociedade. A maioria deles está afiliado a instituições islâmicas ou movimentos de mobilização social, muitas vezes designados como “al-harakat al-Islamiyyah”.[1] Os islâmicos enfatizam a implementação da xaria,[2] a unidade política pan-islâmica,[2] a criação de Estados islâmicos[3] (que posteriormente seriam unificados) e a rejeição de influências não-muçulmanas - particularmente ocidentais ou econômicas universais, militares, políticas, socialis ou culturais.
Na sua formulação original, o islamismo era uma ideologia que procura reavivar o Islã à sua assertividade e glória passadas,[4] purificando-o de elementos estrangeiros, reafirmando o seu papel na “vida social e política, bem como na vida pessoal”;[5] e em particular "reordenar o governo e a sociedade de acordo com as leis prescritas pelo Islã" (ou seja, a xaria).[6][7][8][9] De acordo com pelo menos o autor Robin Wright, os movimentos islamistas "sem dúvida alteraram o Oriente Médio mais do que qualquer tendência desde que os Estados modernos conquistaram a independência", redefinindo "a política e até as fronteiras".[10]
Entre as figuras centrais proeminentes no islamismo do século XX estão nomes como Sayyid Rashid Riḍā,[11] Hassan al-Banna (fundador da Irmandade Muçulmana), Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi,[12] Ruhollah Khomeini (fundador da República Islâmica do Irã) e Hassan Al-Turabi.[13] O clérigo sunita sírio Muhammad Rashid Riḍā, um fervoroso oponente da ocidentalização, do sionismo e do nacionalismo, defendeu o internacionalismo sunita através da restauração revolucionária de um califado pan-islâmico para unir politicamente o mundo muçulmano.[14][15] Riḍā foi um forte expoente do vanguardismo islâmico, a crença de que a comunidade muçulmana deveria ser guiada pelas elites clericais (ulema) que dirigiam os esforços para a educação religiosa e o renascimento islâmico.[16] A síntese salafista-arabista de Riḍā e os ideais islamistas influenciaram muito seus discípulos como Hasan al-Banna,[17][18] um professor egípcio que fundou o movimento da Irmandade Muçulmana, e Hajji Amin al-Husayni, o Grande Mufti antissionista de Jerusalém.[19]
Al-Banna e Maududi apelaram a uma estratégia “reformista” para reislamizar a sociedade através do ativismo social e político de base.[20][21] Outros islamistas (Al-Turabi) são proponentes de uma estratégia “revolucionária” de islamização da sociedade através do exercício do poder estatal,[20] ou (Sayyid Qutb) de combinar a islamização popular com a revolução armada. O termo tem sido aplicado a movimentos reformistas não estatais, partidos políticos, milícias e grupos revolucionários.[22]
Para o autor Graham E. Fuller, uma noção mais ampla do islamismo como uma forma de política de identidade, envolvendo "apoio à identidade [muçulmana], autenticidade, regionalismo mais amplo, revivalismo e revitalização da comunidade" é a definição mais correta do termo.[23] Os próprios islamistas preferem termos como "movimento islâmico"[24] ou "ativismo islâmico" a "islamismo", objetando à insinuação de que o islamismo é outra coisa senão o próprio Islã renovado e revivido.[25] Em contextos públicos e acadêmicos,[26] o termo "islamismo" tem sido criticado por ter recebido conotações de violência, extremismo e violações dos direitos humanos pelos meios de comunicação ocidentais, levando à islamofobia e aos estereótipos.[27]
Após a Primavera Árabe, muitas correntes pós-islâmicas envolveram-se fortemente na política democrática,[10][28] enquanto outras geraram "as milícias islâmicas mais agressivas e ambiciosas" até então, como o Estado Islâmico do Iraque e do Levante.[10]
Ver também
editarReferências
- ↑ «Islamism». Oxford Reference (em inglês). Consultado em 25 de agosto de 2023
- ↑ a b Eikmeier, Dale (2007). «Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism». The US Army War College Quarterly: Parameters. 37 (1): 85–97. doi:10.55540/0031-1723.2340
- ↑ Soage, Ana Belén. "Introduction to Political Islam." Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
- ↑ Burgat, François, "The Islamic Movement in North Africa", U of Texas Press, 1997, pp. 39–41, 67–71, 309
- ↑ Berman, Sheri (2003). «Islamism, Revolution, and Civil Society». Perspectives on Politics. 1 (2): 258. doi:10.1017/S1537592703000197
- ↑ BYERS, DYLAN (5 de abril de 2013). «AP Stylebook revises 'Islamist' use». Politico. Consultado em 6 de fevereiro de 2023
- ↑ Shepard, W. E. Sayyid Qutb and Islamic Activism: A Translation and Critical Analysis of Social Justice in Islam. Leiden, New York: E.J. Brill. (1996). p. 40
- ↑ Tibi, Bassam (1 de março de 2007). «The Totalitarianism of Jihadist Islamism and its Challenge to Europe and to Islam». Totalitarian Movements and Political Religions. 8 (1): 35–54. ISSN 1469-0764. doi:10.1080/14690760601121630
- ↑ Bale, Jeffrey M. (1 de junho de 2009). «Islamism and Totalitarianism». Totalitarian Movements and Political Religions. 10 (2): 73–96. ISSN 1469-0764. doi:10.1080/14690760903371313
- ↑ a b c Wright, Robin (10 de janeiro de 2015). «A Short History of Islamism». Newsweek. Consultado em 23 de dezembro de 2015
- ↑ Zhongmin, Liu (2013). «Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism». Routledge: Taylor & Francis group. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). 7 (3): 23–28. doi:10.1080/19370679.2013.12023226
- ↑ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 120
- ↑ Zhongmin, Liu (2013). «Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism». Routledge: Taylor & Francis group. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). 7 (3): 38–40. doi:10.1080/19370679.2013.12023226
- ↑ Matthiesen, Toby (2023). The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 270–271, 276–278, 280, 283–285, 295, 310–311. ISBN 978-0-19-068946-9. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001
- ↑ Milton-Edwards, Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. New York: Routledge: Taylor and Francis Group. ISBN 0-415-30173-4
- ↑ B. Hass, Ernst (2000). Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. 91 páginas. ISBN 0-8014-3108-5
- ↑ B. Hass, Ernst (2000). «2: Iran and Egypt». Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. 91 páginas. ISBN 0-8014-3108-5
- ↑ Matthiesen, Toby (2023). «10: The Muslim Response». The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 280, 284–285, 295. ISBN 978-0-19-068946-9. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001
- ↑ Pappe, Ilan (2010). The Rise and Fall of a Palestinian Dynasty: The Husaynis 1700–1948. Berkeley and Los Angeles, California, United States: University of California Press. pp. 147–148. ISBN 978-0-520-26839-5
- ↑ a b Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 24
- ↑ Hamid, Shadi (1 de outubro de 2015). «What most people get wrong about political Islam»
- ↑ Nugent, Elizabeth (23 de junho de 2014). «What do we mean by Islamist?». Washington Post. Consultado em 17 de janeiro de 2023
- ↑ Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 21
- ↑ Rashid Ghannouchi (31 de outubro de 2013). «How credible is the claim of the failure of political Islam?». MEMO. Arquivado do original em 4 de março de 2016
- ↑ «Understanding Islamism» (PDF). International Crisis Group. p. 5. Arquivado do original (PDF) em 7 de março de 2013
- ↑ Emin Poljarevic (2015). «Islamism». In: Emad El-Din Shahin. The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics. Oxford University Press. Consultado em 1 de fevereiro de 2017
- ↑ William E. Shepard; FranÇois Burgat; James Piscatori; Armando Salvatore (2009). «Islamism». In: John L. Esposito. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135
- ↑ Roy, Olivier (16 de abril de 2012). «The New Islamists». Foreign Policy. Consultado em 7 de março de 2017. Arquivado do original em 9 de outubro de 2014
Bibliografia
editar- Esposito, John (1998). Islam and Politics Fourth ed. Syracuse NY: Syracuse University Press
- Grinin, Leonid; Korotayev, Andrey; Tausch, Arno (2019). Islamism, Arab Spring, and the Future of Democracy. Col: Perspectives on Development in the Middle East and North Africa (MENA) Region. London: Springer. ISBN 978-3-319-91076-5. doi:10.1007/978-3-319-91077-2
- Mura, Andrea (2015). The Symbolic Scenarios of Islamism: A Study in Islamic Political Thought. London: Routledge
- Yazbeck Haddad, Yvonne; Esposito, John, eds. (1998). Islam, Gender, and Social Change. New York: Oxford University Press
- Halliday, Fred (2003). Islam and the Myth of Confrontation 2nd ed. London, New York: I.B. Tauris. ISBN 9781850439592
- Hassan, Riaz (2002). Faithlines: Muslim Conceptions of Islam and Society. [S.l.]: Oxford University Press[ligação inativa]
- Hassan, Riaz (2008). Inside Muslim Minds. [S.l.]: Melbourne University Press
- Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. [S.l.]: Harvard University Press. ISBN 978-0674010901.
Jihad: The Trail of Political Islam.
- Mandaville, Peter (2007). Transnational Muslim Politics. Abingdon (Oxon), New York: Routledge
- Martin, Richard C.; Barzegar, Abbas, eds. (2010). Islamism: Contested Perspectives on Political Islam. [S.l.]: Stanford University Press
- Ayubi, Nazih (1991). Political Islam. London: Routledge
- Rashwan, Diaa, ed. (2007). The spectrum of Islamist movements. [S.l.]: Schiler
- Roy, Olivier (1994). The Failure of Political Islam. [S.l.]: Harvard University Press. ISBN 978-0674291416. Consultado em 2 de abril de 2015
- Sayyid, S. (2003). A Fundamental Fear: Eurocentrism and Emergence of Islamism 2nd ed. London, New York: Zed Press
- Strindberg, Anders; Wärn, Mats (2011). Islamism. Cambridge, Malden MA: Polity Press
- Valentine, Simon Ross, Force and Fanaticism: Wahhabism in Saudi Arabia and Beyond, (2015), London/New York, Hurst & Co.
- Tausch, Arno (2015). The political algebra of global value change. General models and implications for the Muslim world. With Almas Heshmati and Hichem Karoui 1st ed. [S.l.]: Nova Science Publishers, New York. ISBN 978-1629488998
- Teti, Andrea; Mura, Andrea (2009). «Sunni Islam and politics». In: Jeff Haynes. Routledge Handbook of Religion and Politics. Abingdon (Oxon), New York: Routledge
- Volpi, Frédéric (2010). Political Islam Observed. [S.l.]: Hurst
- Volpi, Frédéric, ed. (2011). Political Islam: A Critical Reader. [S.l.]: Routledge
- Sayej, Caroleen Marji (2018). Patriotic Ayatollahs: Nationalism in Post-Saddam Iraq. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 67. ISBN 9781501714856. doi:10.7591/cornell/9781501715211.001.0001
- Farzaneh, Mateo Mohammad (Março de 2015). Iranian Constitutional Revolution and the Clerical Leadership of Khurasani. Syracuse, NY: Syracuse University Press. ISBN 9780815633884. OCLC 931494838
