Palden Lhamo
Palden Lhamo ("Deusa Gloriosa";[1][2] em tibetano: དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ།; Wylie: dpal ldan lha mo; no dialeto de Lassa: AFI: /pantɛ̃ l̥amo/; em sânscrito: Śrīdēvī ou Shri Devi é uma deusa tântrica budista (Vajrayana) que aparece de várias formas. Geralmente é representada como uma divindade irada, desempenhando um papel principal como dharmapala. É uma Protetora da Sabedoria, um ser iluminado. É a dharmapala especial dos Dalai Lamas, enquanto os três protetores de sua escola Gelug do budismo tibetano são Iamaraja, Vaisravana e Maacala.[3] É a divindade irada considerada a principal protetora do Tibete, Panchen Lamas e Lhasa.[4]
Palden Lhamo aparece na comitiva do Maacala Removedor de Obstáculos, seja como uma figura independente[1] ou associado a Ekajati,[5] e foi descrita como "a divindade tutelar do Tibete e seu governo",[6] e como "celebrado em todo o Tibete e Mongólia.[4]
Origens
editarPalden Lhamo significa "Deusa Gloriosa" e pode apresentar uma ampla gama de protetoras femininas iradas e dakinis. Normalmente, Palden Lhamo se refere à versão Guelupa dela como uma emanação de Chamunda, por sua vez uma emanação irada da deusa hindu Cáli.
Diz-se que Magzor Gyalmo se chamava Remati na época em que foi casada com o rei maligno de Lanca, ambos rakshasas de acordo com uma versão.[7] Remati jurou que se ela falhasse em converter o rei ao budismo e dissipar sua maldade, ela acabaria com sua dinastia. Ela tentou muitas vezes convertê-lo para evitar o asssasinato dos praticantes do darma, mas falhou e seu filho foi criado para matar budistas. Sem escolha, ela matou seu filho enquanto seu marido estava caçando. Ela comeu a carne do filho, bebeu seu sangue com seu crânio como um kapala (taça) e esfolou sua pele para fazer uma sela.[8]
Ela escapou em direção ao norte. Assim que ela partiu em uma mula, o rei retornou e descobriu sobre o assassinato de seu filho. Enfurecido, ele atirou na garupa da mula que Remati montava. Em resposta, Remati curou a ferida e a transformou em um olho, afirmando: "Que a ferida da minha montaria se torne um olho grande o suficiente para vigiar as vinte e quatro regiões, e que eu mesmo seja aquela que extirpará a linhagem dos reis malignos de Lanca!".[8] Depois viajou pela Índia, Tibete, China e Mongólia, e acredita-se que finalmente se estabeleceu na montanha Oikhan, no leste da Sibéria.
Quando ela morreu,renasceu no inferno e lutou para sair de lá, roubando uma bolsa de doenças e uma espada. Quando ela escapou para o cemitério, não encontrou paz e rezou ao Buda pedindo uma razão para viver. O Buda Vajradhara (Shakyamuni tântrico) apareceu diante dela e pediu que ela protegesse o darma. Espantada, Remati concordou e assim se levantou como a dharmapala que é, usando suas armas apenas contra os opositores do budismo.[9] Ela também foi nomeada guardiã do darma por Yama, senhor da morte.[7] Sua comitiva consiste na dakini com cabeça de leão Simhamukha (Sengdongma) atrás dela e na dakini com cabeça de Makara Makaravaktra segurando as rédeas da mula na frente de Palden Lhamo. Ao redor delas estão as 4 Deusas das Estações, as 5 Irmãs da Longa Vida e as 12 deusas Tenma .
Palden Lhamo e o lago Lhamo La-tso
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Palden Lhamo, como o espírito guardião feminino do lago sagrado, Lhamo La-tso, prometeu ao 1º Dalai Lama em uma visão "que ela protegeria a linhagem de reencarnação dos Dalai Lamas". Desde o 2.º Dalai Lama, que formalizou o sistema, regentes e outros monges vão ao lago para meditar e buscar orientação sobre como escolher a próxima reencarnação por meio de visões.[10]
A forma particular de Palden Lhamo em Lhamo La-tso é Gyelmo Makzor Ma (em tibetano: rgyal mo dmag zor ma; "Rainha Torma Mãe") ou Machik Pellha Zhiwé Nyamchen (ma gcig dpal lha zhi ba'i nyams can; "expressão pacificada da esposa comum Palden Lhamo"), uma forma incomumente pacífica de Palden Lhamo.[11] O lago é às vezes chamado de "Palden Lhamo Kalidevi", indicando que ela é uma emanação da deusa Kali .[12]
A montanha ao sul do Mosteiro de Chokorgyel é a residência "azul" de Palden Lhamo, onde está localizado um cemitério celeste.[13] O mosteiro foi originalmente construído em forma triangular para refletir o simbolismo de sua posição na confluência de três rios e cercado por três montanhas e também representa a conjunção dos três elementos água, terra e fogo, bem como o princípio feminino de Palden Lhamo na forma simbólica de um triângulo invertido.[14]
Relatos tradicionais
editarDiz-se que, durante o reinado de Songtsän Gampo (c. 605/617?–649), Palden Lhamo superou todas as outras divindades protetoras em sua promessa de proteger o santuário Trulang do rei. Ela apresentou uma taça de ferro e prometeu: "Erga uma imagem minha, e eu protegerei este santuário real de qualquer dano futuro causado por humanos e demônios mamo!" Diz-se também que ela aconselhou Lhalung Pelgyi Dorje a matar o rei antibudista Langdarma em 841, e é descrita como a "protetora do darma de Lhasa".[15]
Descrição
editarPalden Lhamo é a única divindade feminina entre os tradicionais "Oito Guardiões da Lei" e geralmente é retratada com a azul-escuro e cabelos ruivos para simbolizar sua natureza irada, cruzando um mar de sangue montada em uma mula branca. A mula tem um olho na garupa esquerda, onde a flecha de seu marido furioso a atingiu depois que ela matou seu filho, que estava destinado e sendo criado para ser aquele que finalmente acabaria com o budismo, e usou sua pele como manta de sela. Ela tem três olhos e frequentemente é mostrada bebendo sangue de um crânio humano.[carece de fontes]
Referências
- ↑ a b Buswell, Robert E. Jr.; Ziegler, Donald S. Lopez Jr.; with the assistance of Juhn Ahn, J. Wayne Bass, William Chu, Amanda Goodman, Hyoung Seok Ham, Seong-Uk Kim, Sumi Lee, Patrick Pranke, Andrew Quintman, Gareth Sparham, Maya Stiller, Harumi (2013), Princeton Dictionary of Buddhism., Princeton University Press
- ↑ Volkmann, Rosemarie: "Female Stereotypes in Tibetan Religion and Art: the Genetrix/Progenitress as the Exponent of the Underworld" in Kloppenborg, Ria; Hanegraaff, Wouter J. (1995), Female stereotypes in religious traditions, ISBN 978-9004102903, Leiden: Brill
- ↑ https://tricycle.org/magazine/real-or-pretend/ Are deities real or pretend?
- ↑ a b Schram, Louis M. J. (1957). "The Mongours of the Kannsu-Tibetan Border: Part II. Their Religious Life." Transactions of the American Philosophical Society. New Series, Vol. 47, No. 1, (1957), p. 21.
- ↑ John C. Huntington, Dina Bangdel (2003), The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art, ISBN 9781932476019, Serindia Publications
- ↑ "The Boneless Tongue: Alternative Voices from Bhutan in the Context of Lamaist Societies". Michael Aris. Past and Present, No. 115 (May, 1987), p. 141.
- ↑ a b Luetjohann, Sylvia; Dudka, Nick (2007), Prácticas de meditación tibetana con Tankas: percepción, compasión y sabiduría, ISBN 9788441419452, EDAF, pp. 113–114
- ↑ a b «Palden Lhamo». www.khandro.net
- ↑ Tenzin Lahkpa, Eugene Bach (2019), Leaving Buddha: A Tibetan Monk's Encounter with the Living God, ISBN 9781641231039, Whitaker House
- ↑ Laird, Thomas (2006). The Story of Tibet: Conversations with the Dalai Lama, pp. 139, 264–5. Grove Press, N.Y. ISBN 978-0-8021-1827-1.
- ↑ Dowman, Keith. (1988). The Power-Places of Central Tibet: The Pilgrim's Guide, pp. 78, 260, 344. Routledge & Kegan Paul Ltd., London. ISBN 0-7102-1370-0 (pbk).
- ↑ Dowman, Keith. (1988). The Power-Places of Central Tibet: The Pilgrim's Guide, p. 260. Routledge & Kegan Paul Ltd., London. ISBN 0-7102-1370-0 (pbk).
- ↑ Dowman, Keith. (1988). The Power-Places of Central Tibet: The Pilgrim's Guide, p. 258. Routledge & Kegan Paul Ltd., London. ISBN 0-7102-1370-0 (pbk).
- ↑ Dowman, Keith. (1988). The Power-Places of Central Tibet: The Pilgrim's Guide, p. 257. Routledge & Kegan Paul Ltd., London. ISBN 0-7102-1370-0 (pbk).
- ↑ Clear Mirror on Royal Genealogy by Sakyapa Sonam Gyaltsen (1312-1375), translated by McComas Taylor and Lama Choedak Yuthok as: The Clear Mirror: A traditional account of Tibet's Golden Age, pp. 173, 265. Snow Lion Publications, Ithaca, New York. ISBN 1-55939-048-4.
