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Religião no Irã

A religião no Irã (português brasileiro) ou Irão (português europeu) é oficialmente o islã do ramo xiita duodecimano da jurisprudência jafarita, conforme estabelece o artigo 12 da constituição do país.[1] O mesmo artigo estabelece que outras escolas islâmicas são respeitadas e seus seguidores são livres para agir de acordo com a jurisprudência própria a cada uma delas na prática de ritos religiosos, sendo oficialmente reconhecidas em matéria de educação religiosa, vida pessoal (casamento, divórcio, testamentos e heranças) e outras questões legais.[2]

O túmulo de Ali ibne Muça em Mexede é o local mais sagrado para os xiitas.

O islã é professado por 99,9% da população, sendo que 93,6% são adeptos do xiismo e quase todos duodecimanos.[3] Outros 6,3% seguem o ramo sunita. Os remanescentes são seguidores de credos não islâmicos, incluindo baha'istas, mandeístas, iarsanitas, zoroastrianos, judeus e cristãos.[4] Os três últimos grupos são reconhecidos pelo Estado e protegidos, tendo assentos reservados para eles no Parlamento. Os baha'ís não dispõem de reconhecimento oficial e têm sido intensamente perseguidos,[5][6][7][8][9] perdendo direitos e liberdades civis que vedam o seu acesso ao estudo superior e ao emprego.[5][6][7][10][11] O Irã é o país muçulmano com a maior comunidade de judeus,[12][13] e o zoroastrismo, em tempos predominante, hoje se reduz a poucas dezenas de milhares de praticantes.[14]

Islã

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O Irã não adota a separação de religião e Estado, e o islã tem integrado o seu governo desde a islamização do país, em torno de 640 d.C. Nos séculos seguintes, os xiitas adquiriram influência política, formando o primeiro Estado xiita, com o Califado Idríssida (780–974), estabelecido no Magrebe (noroeste da África). Depois disso o Império Alávida [en] (864–928) se estabeleceu em Mazandarão, no norte do Irã. Os alávidas pertenciam à subseita zaidita dos xiitas.[15] Essas dinastias tiveram um alcance apenas regional, mas foram seguidas de duas poderosas casas, o Califado Fatímida, surgido em 909 em Ifríquia, e o Império Buída, surgindo em Dailão em torno de 930, que tiveram um domínio amplo, se estendendo por todo centro-norte do Irã e até sobre o Iraque, e perdurando até 1048. Com a ascensão do Império Gasnévida, os sunitas suplantaram os xiitas, até que, na invasão mongol, o governador invasor Gazã foi convertido ao xiismo, tornando-o o credo oficial do Estado.[16]

Embora os xiitas existissem desde o início da penetração islâmica e durante certos períodos fossem dominantes, segundo Mortaza Motaari, a maioria dos eruditos e do povo permaneceram sunitas até o tempo da dinastia Safávida.[17] Porém, migrações de tribos xiitas vindas do Iraque e a crescente influência de tradições específicas fez com que o número de xiitas aumentasse.[18]

Os safávidas se estabeleceram em 1501, tornando o xiismo a religião oficial,[19] e ordenando a conversão compulsória e violenta dos Sunitas. Milhares de pessoas que se opuseram foram mortas, e em alguns casos cidades inteiras fora arrasadas.[20] Ismail I, o primeiro governante safávida, trouxe eruditos xiitas do Barém, Mesopotâmia Inferior, Bilade Xame e Líbano, a fim de pregarem a fé oficial.[21] Sua intenção de converter também os turcos da Anatólia gerou um conflito com o Império Otomano, quando o Irã foi derrotado e a expansão safávida foi bloqueada.[22] Mas foi com seu sucessor, Tamaspe I, que o império se consolidou e o xiismo se espalhou por todo o Irã. Depois de uma vida de delícias mundanas, tornou-se austero e piedoso, observando os ritos e os impondo sobre sua corte e súditos.[20] A adesão das massas só aconteceu sob a influência do mullah Allamah al-Majlis, entre 1680 e 1698.[23]

As dinastias sucessivas, até o século XX, oscilaram entre várias subseitas, mas entre 1905 e 1911 houve a Revolta Constitucional, que tentou alijar do poder os eclesiásticos e instaurar uma maior liberdade de culto.[24] A revolta estava ligada à influência crescente da Europa, que buscava ocidentalizar o país e explorar o seu petróleo. O resultado do movimento foi a instauração da dinastia Palávida em 1925.[25]

A golpe de Estado de 1953, também orquestrado por europeus, causou um ressentimento nacional contra o Ocidente, que por sua vez levou à criação da República Islâmica em 1979, na Revolução Iraniana.

Desde o início da islamização do Irã, o islã se tornou uma das forças mais importantes para a formação da cultura iraniana, onde nasceram diversos poetas, médicos, historiadores, matemáticos, literatos, educadores, teólogos, artistas e outros cientistas e eruditos de grande destaque, entre eles Xeique Saduque, Omar Caiam, Xeique Culaini [en], Hafez, Albuxar de Bactro, Jalaladim Maomé Rumi, Muslim ibne Alhajaje, Aláqueme de Nixapur [en], Algazali, Facradim Arrazi, Al-Zamakhshari, Nizã Almulque, Alfarábi, Avicena, Xarafadim de Tus e Abdalcáder Guilani.[26][27][28][29]

Outras religiões

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Existem várias importantes minorias religiosas no Irã. Bahá'ís (cerca de 300 a 350 mil fiéis)[14][30][31] e cristãos (estimados em 300 000,[14] sendo que o grupo maior tem mais de 200 000 adeptos.[32]). Grupos menores incluem judeus, zoroastrianos, mandeístas, iarsanitas (Ahl-e Haqq), bem como minorias tribais e praticantes de religiões locais.[12][33]

Zoroastrianos, judeus e cristãos são oficialmente reconhecidos e protegidos pelo governo. Pouco depois do seu retorno do exílio, em 1979, em uma época de grande agitação, o líder da revolução iraniana, Aiatolá Ruhollah Khomeini emitiu uma fátua ordenando que judeus e cristãos fossem bem tratados.[12][34] Já os bahá'ís não são reconhecidos nem protegidos pela constituição do Irã.

Os zoroastrianos são a mais antiga comunidade religiosa do Irã. Antes da conquista muçulmana da Pérsia era a religião principal da Pérsia. De acordo com o censo oficial do país, havia 25 271 zoroastrianos no país em 2011.[35][36]

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A constituição da República Islâmica reconhece o islã, o cristianismo, o judaísmo e o zoroastrianismo, mas determina como religião oficial do Estado apenas o islã. No artigo 13 elas são citadas como Gentes do Livro, e é-lhes permitido praticarem suas fés em liberdade. Três assentos entre os 270 do Parlamento são reservados aos três cultos não islâmicos.[37] Por outro lado, cargos oficiais importantes são reservados para os muçulmanos.

Todos os membros de religiões minoritárias, incluindo os do ramo Sunita, não podem ser eleitos como Presidente da República. Escolas dessas religiões devem ser administradas por muçulmanos.[38] Indenizações às suas famílias por morte são menores que as pagas aos muçulmanos, e crimes iguais recebem penas mais severas para não muçulmanos. Um muçulmano que comete adultério com uma muçulmana é penalizado com cem chibatadas, mas se um não muçulmano comete o mesmo delito com uma muçulmana, ele é sentenciado à morte.[39]

Conversos ao islã herdam todo o patrimônio de suas famílias, mesmo o de tios e primos, se eles não se convertem também.[40] Como resultado desses privilégios, a população não muçulmana tem decrescido sensivelmente. Como exemplo, os Judeus passaram de oitenta mil para trinta mil desde a Revolução iraniana.[41] Crimes de morte são penalizados da mesma forma para todos os credos reconhecidos, mas se alguém matar um bahá'i não recebe punição alguma.[14] A apostasia do islã é proibida e pode levar à morte. A constituição em tese autoriza em seu artigo 23 a liberdade de crença, mas sua redação é contraditória, e em outros artigos os juízes são autorizados a determinar sentenças de acordo com a tradição e os decretos religiosos islâmicos.[39]

Referências

  1. ↑ «Constituição da República Islâmica do Irã». brazil.mfa.gov.ir (em inglês). Consultado em 10 de julho de 2021 
  2. ↑ Islamic Republic of Iran - Constitution
  3. ↑ International Crisis Group. The Shiite Question in Saudi Arabia, Middle East Report No. 45, 19 September 2005 Arquivado em 17 de dezembro de 2008, no Wayback Machine..
  4. ↑ U.S. Central Intelligence Agency (15 de abril de 2008). «CIA - The World Factbook -- Iran». U.S. Central Intelligence Agency. Consultado em 18 de abril de 2008 
  5. ↑ a b United Nations (2005-11-02) Human rights questions: human rights situations and reports of special rapporteurs and representatives Arquivado em 9 de novembro de 2006, no Wayback Machine. General Assembly, Sixtieth session, Third Committee. A/C.3/60/L.45
  6. ↑ a b Amnesty International (outubro de 1996). «Dhabihullah Mahrami: Prisoner of Conscience». AI INDEX: MDE 13/34/96. Consultado em 20 de outubro de 2006. Arquivado do original em 23 de fevereiro de 2003 
  7. ↑ a b EU. 2004. (13 de setembro de 2004). EU Annual Report on Human Rights (PDF). Belgium: European Communities. ISBN 9282430782. Consultado em 20 de outubro de 2006 
  8. ↑ Akhavi, Shahrough (1980). Religion and Politics in Contemporary Iran: clergy-state relations in the Pahlavi period. Albany, New York: SUNY Press. ISBN 0873954084 
  9. ↑ Tavakoli-Targhi, Mohamed (2001). «Anti-Bahá'ísm and Islamism in Iran, 1941-1955». Iran-Nameh. 19 (1): 79–124 
  10. ↑ International Federation for Human Rights (1 de agosto de 2003). «Discrimination against religious minorities in Iran» (PDF). fdih.org. Consultado em 19 de março de 2007 
  11. ↑ Iran Human Rights Documentation Center (2007). «A Faith Denied: The Persecution of the Bahá'ís of Iran» (PDF). Iran Human Rights Documentation Center. Consultado em 19 de março de 2007. Arquivado do original (PDF) em 11 de junho de 2007 
  12. ↑ a b c «IRAN: Life of Jews Living in Iran». www.sephardicstudies.org. Consultado em 28 de junho de 2022 
  13. ↑ Morocco lead in the 1950s The Enchantment of Judaism: Israeli Anxieties and Puzzles by Aviad Kleinberg, Critical Inquiry 35 (Spring 2009)
  14. ↑ a b c d Iran – International Religious Freedom Report 2009 (Relatório). U.S. Department of State – Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor State. 26 de outubro de 2009. Consultado em 1 de dezembro de 2009 
  15. ↑ Al-Zaidi, Sayyid 'Ali ibn 'Ali. A short History of the Yemenite Shi'ites Referencing: Iranian Influence on Moslem Literature, 2005
  16. ↑ Dunn, Ross E. (2005). The adventures of Ibn Battuta, a Muslim traveler of the fourteenth century. [S.l.]: University of California Press. p. 86. ISBN 9780520243859 
  17. ↑ Islam and Iran: A Historical Study of Mutual Services
  18. ↑ Four Centuries of Influence of Iraqi Shiism on Pre-Safavid Iran
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  20. ↑ a b during Safavids era[ligação inativa] By Ehasan Yarshater, Ecyclopedia Iranica
  21. ↑ Molavi, Afshin, The Soul of Iran, Norton, 2005, p.168
  22. ↑ Iran Janet Afary, Ecyclopedia Britannica
  23. ↑ Molavi, Afshin. The Soul of Iran. Norton, 2005, p.170
  24. ↑ Bayat, Mangol (1991). Iran’s First Revolution: Shi’ism and the Constitutional Revolution of 1905–1909. [S.l.]: Oxford University Press. p. 10. ISBN 019506822X 
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  28. ↑ Rumi Yoga
  29. ↑ Life of Rumi
  30. ↑ Federation Internationale des Ligues des Droits de L'Homme (agosto de 2003). «Discrimination against religious minorities in IRAN» (PDF). fidh.org. Consultado em 19 de maio de 2008. Arquivado do original (PDF) em 22 de abril de 2008 
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  32. ↑ Price, Massoume (dezembro de 2002). «History of Christians and Christianity in Iran». Christianity in Iran. FarsiNet Inc. Consultado em 1 de dezembro de 2009 
  33. ↑ Halm, H. «AHL-E ḤAQQ». Iranica. Iranica 
  34. ↑ Wright, Last Revolution (2000), p.207
  35. ↑ «Cópia arquivada». Consultado em 10 de dezembro de 2013. Cópia arquivada em 19 de julho de 2013 
  36. ↑ O Irã é jovem, urbanizado e educado:censo, AFP, The National
  37. ↑ Sanasarian, Eliz (2000). Religious Minorities in Iran. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 73–84. ISBN 0521770734 
  38. ↑ Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.210
  39. ↑ a b hrw.org, Iran - The legal framework
  40. ↑ Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.216
  41. ↑ Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.207
 
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