Wikipédia

Quaker

família de movimentos religiosos cristãos
(Redirecionado de Quakers)
 Nota: "Quaker" redireciona aqui. Para outros usos, veja Quaker (desambiguação).
 Nota: "Sociedade dos Amigos" redireciona aqui. Para o movimento grego pela independência, consulte Sociedade dos Amigos. Para os seguidores do Amigo Público Universal, consulte Jemima Wilkinson.
Os Shakers se separaram dos Quakers em meados do século XVIII.

Quaker (também denominado quacre[2] ou quáquer[3] em português) são pessoas que pertencem à Sociedade Religiosa dos Amigos, um conjunto de denominações cristãs historicamente protestantes. Os membros destes movimentos ("os Amigos") estão geralmente unidos pela crença na capacidade de cada ser humano de experimentar a luz interior ou de "responder à luz de Deus em cada um".[4] Alguns professam um sacerdócio de todos os crentes inspirado na Primeira Epístola de Pedro.[5][6][7][8] Eles incluem aqueles com entendimentos evangélicos, de santidade, liberais, e tradicionais quakers do cristianismo. Existem também quakers não-teístas, cuja prática espiritual não depende da existência de Deus. Em diferentes graus, os Amigos evitam credos e estruturas hierárquicas.[9] Em 2017, havia cerca de 377.557 Quakers adultos, 49% deles na África.[10]

Sociedade Religiosa dos Amigos
George Fox, o principal líder inicial dos Quakers
Teologia Variável; depende do encontro
Política Congregacional
Amizades distintas Comitê Mundial de Amigos para Consultas
Associações Encontro Anual da Grã-Bretanha, Encontro Unido dos Amigos, Igreja Internacional dos Amigos Evangélicos, Encontro Anual Central dos Amigos, Amigos Conservadores, Conferência Geral dos Amigos, Quakerismo Beanita
Fundador George Fox
Margaret Fell
Origem Meados do século XVII
Inglaterra
Separado de Igreja da Inglaterra
Separações Shakers[1]

Cerca de 89% dos quakers em todo o mundo pertencem a ramos evangélicos e programados[11] que realizam cultos com canto e uma mensagem bíblica preparada, coordenada por um pastor. Cerca de 11% praticam adoração em espera ou adoração não programada (geralmente Encontro para Adoração),[12] onde a ordem de serviço não planejada é principalmente silenciosa e pode incluir ministério vocal despreparado por parte dos presentes. Alguns encontros de ambos os tipos têm presentes Ministros Registrados, Amigos reconhecidos pelo seu dom de ministério vocal.[13]

O movimento cristão proto-evangélico apelidado de Quakerismo surgiu na Inglaterra de meados do século XVII a partir dos Legatino-Arianos e de outros grupos protestantes dissidentes que romperam com a Igreja da Inglaterra estabelecida.[14] Os quakers, especialmente os Sessenta Valentes, procuraram converter outros viajando pela Grã-Bretanha e no exterior pregando o Evangelho. Alguns dos primeiros ministros Quaker eram mulheres.[15] Eles basearam a sua mensagem na crença de que "Cristo veio para ensinar ele mesmo o seu povo", enfatizando as relações diretas com Deus através de Jesus Cristo e a crença no sacerdócio universal de todos os crentes.[16] Esta experiência religiosa pessoal de Cristo foi adquirida pela experiência direta e pela leitura e estudo da Bíblia.[17] Os Quakers concentraram suas vidas privadas no comportamento e na fala que refletiam a pureza emocional e a luz de Deus, com o objetivo da perfeição cristã.[18][19]

Os antigos quakers eram conhecidos por usar o thee como um pronome comum, recusar-se a participar da guerra, usar roupas simples, recusar-se a fazer juramentos, opor-se à escravidão, e praticar a abstinência.[20] Alguns Quakers fundaram bancos e instituições financeiras, incluindo Barclays, Lloyds, e Friends Provident; fabricantes, incluindo a empresa de calçados C. & J. Clark e os três grandes fabricantes britânicos de confeitaria Cadbury, Rowntrees e Fry; e esforços filantrópicos, incluindo a abolição da escravatura, a reforma prisional, e a justiça social.[21] Em 1947, em reconhecimento à sua dedicação para paz e ao bem comum, os quakers representados pelo British Conselho de Serviço dos Amigos e pelo Comitê de Serviço de Amigos Americanos receberam o Prêmio Nobel da Paz.[22][23]

História

editar
 Ver artigo principal: História dos Quakers

Início na Inglaterra

editar
Ver também: Encontro Anual da Grã-Bretanha § História
 
George Fox, um líder inicial Quaker

Durante e após a Guerra Civil Inglesa (1642–1651), surgiram muitos grupos cristãos dissidentes, incluindo os Seekers e outros. Um jovem homem, George Fox, estava insatisfeito com os ensinamentos da Igreja da Inglaterra e dos não conformistas. Ele afirmou ter recebido uma revelação de que "há alguém, mesmo Cristo Jesus, que pode falar sobre a tua condição", e ficou convencido de que era possível ter uma experiência direta de Cristo sem a ajuda do clero ordenado. Em 1652 ele teve uma visão em Pendle Hill, em Lancashire, Inglaterra, na qual acreditava que "o Senhor me deixou ver em que lugares ele tinha um grande povo para ser reunido". Depois disso, ele viajou pela Inglaterra, Países Baixos,[24] e Barbados[25] pregando e ensinando com o objetivo de converter novos adeptos à sua fé. O tema central da sua mensagem evangélica era que Cristo veio para ensinar ele mesmo o seu povo. Fox considerava estar restaurando uma igreja cristã verdadeira e "pura".[26]

Em 1650, Fox foi levado perante os magistrados Gervase Bennet e Nathaniel Barton, sob a acusação de blasfêmia religiosa. De acordo com a autobiografia de Fox, Bennet "foi o primeiro a nos chamar de Quakers, porque eu os ordenei que tremessem diante da palavra do Senhor".:125 Pensa-se que Fox estava se referindo a Isaías 66:2 ou Esdras 9:4. Assim, o nome quaker começou como uma forma de ridicularizar a advertência de Fox, mas tornou-se amplamente aceito e usado por alguns quakers.[27] Os quakers também se descreveram usando termos tais como o verdadeiro cristianismo, santos, filhos da luz e amigos da verdade, refletindo termos usados no Novo Testamento pelos membros da igreja cristã primitiva.

 
James Nayler, um proeminente líder Quaker, sendo ridicularizado e chicoteado

O quakerismo ganhou seguidores consideráveis na Inglaterra e no País de Gales, principalmente entre as mulheres. Um discurso "Ao Leitor" de Mary Forster acompanhou uma petição para o Parlamento da Inglaterra apresentada em 20 de maio de 1659, expressando a oposição de mais de 7.000 mulheres à "opressão dos Dízimos".[28] O número total de quakers aumentou para um pico de 60.000 na Inglaterra e no País de Gales em 1680[29] (1,15% da população da Inglaterra e do País de Gales).[29] Mas o discurso dominante do protestantismo via os quakers como um desafio blasfemo à ordem social e política,[30] levando à perseguição oficial na Inglaterra e no País de Gales ao abrigo da Lei Quaker de 1662 e da Lei do Conventículo de 1664. Esta perseguição aos dissidentes foi relaxada após a Declaração de Indulgência (1687–1688) e interrompida sob a Lei de Tolerância de 1689.

Uma visão moderna do quakerismo nesta época era que o relacionamento direto com Cristo era encorajado através da espiritualização das relações humanas e "a redefinição dos quakers como uma tribo sagrada, 'a família e a casa de Deus'".[31] Juntamente com Margaret Fell, esposa de Thomas Fell, vice-chanceler do Ducado de Lancaster e juiz eminente, Fox desenvolveu novas concepções de família e comunidade que enfatizavam a "conversa sagrada": discurso e comportamento que refletiam piedade, fé, e amor.[32] Com a reestruturação da família e do agregado familiar surgiram novos papéis para as mulheres; Fox e Fell viam a mãe quaker como essencial para desenvolver uma "conversa sagrada" entre seus filhos e marido.[31] As mulheres quaker também eram responsáveis pela espiritualidade da comunidade em geral, reunindo-se em "encontros" que regulamentavam o casamento e o comportamento doméstico.[33]

Migração para a América do Norte

editar
Ver também: História dos Quakers § William Penn e o assentamento na Pensilvânia colonial

A perseguição aos quakers na América do Norte começou em julho de 1656, quando as missionárias quakers inglesas Mary Fisher e Ann Austin começaram a pregar em Boston.[34] Elas foram consideradas hereges por causa da sua insistência na obediência individual à luz interior. Elas foram presas por cinco semanas e banidas pela Colônia da Baía de Massachusetts. Seus livros foram queimados,[34] e a maior parte de suas propriedades confiscadas. Elas foram presas em condições terríveis e depois deportadas.[35]

 
Quaker Mary Dyer levada para a execução em Boston Common, 1 de junho de 1660.

Em 1660, a quaker inglesa Mary Dyer foi enforcada perto[36] de Boston Common por desafiar repetidamente uma lei puritana que bania os quakers da colônia.[37] Ela foi uma das quatro quakers executadas, conhecidas como mártires de Boston. Em 1661, o rei Charles II proibiu Massachusetts de executar qualquer pessoa por professar o quakerismo.[38] Em 1684, a Inglaterra revogou a carta de Massachusetts, enviou um governador real para fazer cumprir as leis inglesas em 1686 e, em 1689, aprovou uma ampla Lei de Tolerância.[38]

 
William Penn, o fundador da Pensilvânia e Jersey Ocidental, enquanto um jovem homem

Alguns Amigos migraram para o que hoje é a região nordeste dos Estados Unidos na década de 1660 em busca de oportunidades econômicas e de um ambiente mais tolerante para construir comunidades de "conversação sagrada".[39] Em 1665, os quakers estabeleceram um encontro em Shrewsbury, Nova Jersey (hoje condado de Monmouth), e construíram uma casa de encontro em 1672 que foi visitada por George Fox no mesmo ano.[40] Eles conseguiram estabelecer comunidades prósperas no Vale do Delaware, embora continuassem a sofrer perseguições em algumas áreas, como a Nova Inglaterra. As três colônias que toleravam os quacres nessa época eram Jersey Ocidental, Rhode Island e Pensilvânia, onde os quakers se estabeleceram politicamente. Em Rhode Island, 36 governadores nos primeiros 100 anos foram quakers. Jersey Ocidental e Pensilvânia foram estabelecidas pelo abastado quaker William Penn em 1676 e 1682, respectivamente, com a Pensilvânia como uma comunidade americana administrada sob os princípios quaker. William Penn assinou um tratado de paz com Tammany, líder da tribo Delaware,[41] e outros tratados foram seguidos entre quakers e nativos americanos.[26] Esta paz durou quase um século, até o massacre de Penn's Creek em 1755.[42] Os primeiros quakers coloniais também estabeleceram comunidades e casas de encontro na Carolina do Norte e em Maryland, depois de fugirem da perseguição da Igreja Anglicana na Virgínia.[43]

Em uma entrevista de 2007, o autor David Yount (How the Quakers Invented America) disse que os quakers introduziram pela primeira vez muitas ideias que mais tarde se tornaram populares, como a democracia na legislatura da Pensilvânia, a Declaração de Direitos da Constituição dos EUA a partir dos quakers de Rhode Island, o julgamento por júri, direitos iguais para homens e mulheres e educação pública. O Sino da Liberdade foi lançado por quakers na Filadélfia, Pensilvânia.[44]

Quietismo

editar
Ver também: Quietismo

O quakerismo inicial tolerava um comportamento turbulento que desafiava a etiqueta convencional, mas por volta de 1700, os seus adeptos já não apoiavam o comportamento perturbador e indisciplinado.[45] Durante o século XVIII, os quakers entraram no período quietista na história de sua igreja, tornando-se mais introspectivos espiritualmente e menos ativos na conversão de outros. Casar fora da Sociedade era motivo para a revogação da filiação. Os números diminuíram, caindo para 19.800 na Inglaterra e no País de Gales em 1800 (0,21% da população),[29] e 13.859 em 1860 (0,07% da população).[29] O nome formal "Sociedade Religiosa dos Amigos" data deste período e provavelmente foi derivado das denominações "Amigos da Luz" e "Amigos da Verdade".[46]

 
Ortodoxos
 
 
Wilburitas
Conservadores

Amigos Conservadores

 
 
Gurneyitas
 
Gurneyitas

Encontro Unido de Amigos

 
Evangélicos

Amigos Evangélicos Internacionais

 
 
 
 
 
 

Beaconitas

 
 
Hicksitas
Conferência Geral dos Amigos

Conferência Geral dos Amigos

 
 
 
Showing the divisions of Quakers occurring in the 19th and 20th centuries

Separações

editar

Na época da Guerra Revolucionária Americana, alguns quakers americanos se separaram da principal Sociedade dos Amigos por questões como o apoio à guerra, formando grupos como os Quakers Livres e os Amigos Universais.[47] Mais tarde, no século XIX, houve uma diversificação das crenças teológicas na Sociedade Religiosa dos Amigos, e isto levou a várias divisões maiores dentro do movimento.

Separação Hicksita–Ortodoxa

editar

A divisão Hicksita–Ortodoxa surgiu de tensões ideológicas e socioeconômicas. Os Hicksitas do Encontro Anual da Filadélfia tendiam a ser agrários e mais pobres do que os Quakers Ortodoxos mais urbanos e ricos. Com o crescente sucesso financeiro, os Quakers Ortodoxos queriam "tornar a Sociedade um órgão mais respeitável – para transformar sua seita em uma igreja – adotando a ortodoxia protestante dominante".[48] Os Hicksitas, embora tivessem uma variedade de pontos de vista, geralmente viam a economia de mercado como corruptora e acreditavam que os Quakers Ortodoxos haviam sacrificado sua espiritualidade cristã ortodoxa pelo sucesso material. Os Hicksitas viam a Bíblia como secundária em relação ao cultivo individual da luz de Deus dentro de si.[49]

Com a mudança dos Quakers Gurneyitas em direção aos princípios protestantes e longe da espiritualização das relações humanas, o papel das mulheres como promotoras de "conversas sagradas" começou a diminuir. Por outro lado, dentro do movimento Hicksita, a rejeição da economia de mercado e o foco contínuo nos laços comunitários e familiares tenderam a encorajar as mulheres a manterem o seu papel como árbitros poderosos.

As visões religiosas de Elias Hicks foram consideradas universalistas e contradizem as crenças e práticas cristãs ortodoxas históricas dos Quakers. A pregação e o ensino do Evangelho de Hicks precipitaram a Grande Separação de 1827, que resultou em um sistema paralelo de Encontros Anuais na América, acompanhado pelos Amigos da Filadélfia, Nova York, Ohio, Indiana e Baltimore. Eles foram referidos pelos oponentes como Hicksitas e por outros e às vezes eles próprios como Ortodoxos. Os quakers na Grã-Bretanha reconheceram apenas os quakers ortodoxos e recusaram-se a se corresponder com os Hicksitas.

Controvérsia Beaconita

editar

Isaac Crewdson foi um Ministro Registrado em Manchester. Seu livro de 1835, A Beacon to the Society of Friends, insistia que a luz interior estava em desacordo com uma crença religiosa na salvação pela expiação de Cristo.[50](p155) Esta controvérsia cristã levou à renúncia de Crewdson da Sociedade Religiosa dos Amigos, junto com 48 membros do Encontro de Manchester e cerca de 250 outros quakers britânicos em 1836–1837. Alguns deles juntaram-se aos Irmãos de Plymouth.

Ascensão do Quakerismo Gurneyita e a divisão Gurneyita-Conservadora

editar
 
Joseph John Gurney foi um proeminente Amigo britânico do século XIX e um forte defensor dos pontos de vista evangélicos.

Os Amigos Ortodoxos tornaram-se mais evangélicos durante o século XIX[51] e foram influenciados pelo Segundo Grande Despertar. Este movimento foi liderado pelo quaker britânico Joseph John Gurney. Amigos Cristãos realizaram encontros de reavivamento na América e envolveram-se no Movimento de Santidade das igrejas. Quakers como Hannah Whitall Smith e Robert Pearsall Smith tornaram-se oradores no movimento religioso e introduziram nele frases e práticas quakers.[50](p157) Os Amigos Britânicos envolveram-se com o Movimento Vida Superior, com Robert Wilson da reunião de Cockermouth fundando a Convenção de Keswick.[50](p157) A partir da década de 1870, tornou-se comum na Grã-Bretanha realizar "encontros missionários em casa" nas noites de domingo com hinos cristãos e um sermão baseado na Bíblia, ao lado dos encontros silenciosos para adoração nas manhãs de domingo.[50](p155)

Os Encontros Anuais Quaker que apoiam as crenças religiosas de Joseph John Gurney eram conhecidos como encontros anuais Gurneyitas. Muitos eventualmente se tornaram coletivamente o Encontro de Cinco Anos e depois o Encontro Unido dos Amigos, embora o Encontro Anual de Londres, que tinha sido fortemente Gurneyista no século XIX, não tenha aderido a nenhum deles. Esses Encontros Anuais Quaker constituem a maior proporção de quakers no mundo hoje.

Alguns Quakers Ortodoxos na América não gostaram do movimento em direção ao cristianismo evangélico e viram isso como uma diluição da crença cristã ortodoxa tradicional dos Amigos em ser guiado interiormente pelo Espírito Santo. Esses amigos eram chefiados por John Wilbur, que foi expulso de sua reunião anual em 1842. Ele e seus apoiadores formaram seu próprio Encontro Anual de Amigos Conservadores. Alguns amigos do Reino Unido romperam com o Encontro Anual de Londres pelo mesmo motivo em 1865. Eles formaram um corpo separado de Amigos chamado Encontro Geral de Fritchley, que permaneceu distinto e separado do Encontro Anual de Londres até 1968. Divisões semelhantes ocorreram no Canadá. Os Encontros Anuais que apoiavam as crenças religiosas de John Wilbur eram conhecidos lá como Amigos Conservadores.

Declaração de Richmond

editar

Em 1887, um quaker gurneyita de ascendência britânica, Joseph Bevan Braithwaite, propôs aos Amigos uma declaração de fé conhecida como Declaração de Richmond. Esta declaração de fé foi acordada por 95 dos representantes em um encontro do Encontro de Cinco Anos dos Amigos, mas inesperadamente a Declaração de Richmond não foi adoptada pelo Encontro Anual de Londres porque uma minoria vocal, incluindo Edward Grubb, se opôs a ela.[52]

Missões para Ásia e África

editar
 
Missão Síria dos Amigos, 1874, construiu esta casa missionária em Ramallah.

Seguindo os reavivamentos cristãos em meados do século XIX, os Amigos na Grã-Bretnha procuraram também iniciar atividades missionárias no exterior. Os primeiros missionários foram enviados para Benares (Varanasi), na Índia, em 1866. A Associação Missionária Estrangeira dos Amigos foi formada em 1868 e enviou missionários para Madhya Pradesh, na Índia, formando o que hoje é o Encontro Anual da Índia Central. Mais tarde, espalhou-se para Madagáscar a partir de 1867, China a partir de 1896, Sri Lanka a partir de 1896 e Ilha de Pemba a partir de 1897.[53]

A Missão Síria dos Amigos foi fundada em 1874, que entre outras instituições administrava as Escolas de Amigos de Ramallah, que ainda existem hoje. O missionário suíço Theophilus Waldmeier fundou a Escola de Brummana no Líbano em 1873,[53] as Igrejas Evangélicas dos Amigos de Encontro Anual de Ohio enviou missionários para a Índia em 1896,[54] formando o que hoje é o Encontro Anual de Bundelkhand. Os Amigos de Cleveland foram para Mombasa, no Quênia, e iniciaram o que se tornou a missão de maior sucesso dos Amigos. O seu quakerismo espalhou-se pelo Quênia e pela Uganda, Tanzânia, Burundi, e Ruanda.

Teoria da evolução

editar
 Ver artigo principal: Quakers na ciência

A teoria da evolução, conforme descrita em On the Origin of Species (1859), de Charles Darwin, foi contestada por muitos quakers no século XIX,[55] particularmente por quakers evangélicos mais antigos que dominavam a Sociedade Religiosa dos Amigos na Grã-Bretanha. Esses quakers mais velhos suspeitavam da teoria de Darwin e acreditavam que a seleção natural não poderia explicar a vida por si só.[56] O influente cientista quaker Edward Newman[57] disse que a teoria "não era compatível com nossas noções de criação entregue pelas mãos de um Criador".

No entanto, alguns jovens Amigos tais como John Wilhelm Rowntree e Edward Grubb apoiaram as teorias de Darwin, usando a doutrina da revelação progressiva.[56] Nos Estados Unidos, Joseph Moore ensinou a teoria da evolução no Quaker Earlham College já em 1861.[58] Isso fez dele um dos primeiros professores a fazê-lo no Centro-Oeste.[59] A aceitação da teoria da evolução tornou-se mais difundida nos Encontros Anuais que avançaram em direção ao Cristianismo liberal nos séculos XIX e XX.[60] No entanto, o criacionismo predomina nas Igrejas evangélicas dos Amigos, particularmente na África Oriental e em partes dos Estados Unidos.

Renascimento Quaker

editar

No final do século XIX e início do século XX, o chamado movimento Renascimento Qualer começou no Encontro Anual de Londres. Nessa época, o Encontro Anual de Jovens Amigos em Londres se afastou do evangelicalismo e se aproximou do cristianismo liberal.[61] Este movimento foi particularmente influenciado por Rowntree, Grubb, e Rufus Jones. Esses Amigos Liberais promoveram a teoria da evolução, a crítica bíblica moderna e o significado social dos ensinamentos de Cristo – encorajando os Amigos a seguir o exemplo de Cristo no Novo Testamento, realizando boas obras. Esses homens minimizaram a crença evangélica quaker na expiação de Cristo na Cruz no Calvário.[61] Após a Conferência de Manchester na Inglaterra em 1895, mil Amigos britânicos se reuniram para considerar o futuro do quakerismo britânico e, como resultado, o pensamento liberal quaker aumentou gradualmente no Encontro Anual de Londres.[62]

Objeção de consciência

editar
 
Motorista e ambulância da UAA, Alemanha, 1945

Durante a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial, a oposição dos Amigos à guerra foi posta à prova. Muitos Amigos tornaram-se objetores de consciência e alguns formaram a Unidade de Ambulâncias dos Amigos, com o objetivo de "cooperar com outros para construir um novo mundo em vez de lutar para destruir o antigo", como fez o Comitê de Serviço de Amigos Americanos. Birmingham, na Inglaterra, teve uma forte comunidade quaker durante a guerra.[63] Muitos quakers britânicos foram recrutados para o Corpo de Não Combatentes durante ambas as guerras mundiais.

Comitê Mundial para Consultas

editar

Depois que as duas guerras mundiais aproximaram as diferentes vertentes quaker, Amigos de diferentes encontros anuais – muitos tendo servido juntos na Unidade de Ambulância dos Amigos ou no Comitê de Serviço de Amigos Americanos, ou em outro trabalho de socorro – realizaram posteriormente várias Conferências Mundiais quaker. Isto originou um corpo permanente de Amigos: o Comitê Mundial de Consulta dos Amigos.

Amigos Evangélicos

editar

Um desejo crescente por uma abordagem mais fundamentalista entre alguns Amigos após a Primeira Guerra Mundial deu início a uma divisão entre os Encontros de Cinco Anos. Em 1926, o Encontro Anual do Oregon separou-se do Encontro de Cinco Anos, reunindo vários outros encontros anuais e encontros mensais dispersos.

Em 1947, foi formada a Associação de Amigos Evangélicos, com reuniões trienais até 1970. Em 1965, esta foi substituída pela Aliança de Amigos Evangélicos, que em 1989 se tornou a Igreja Internacional dos Amigos Evangélicos.[64]

Papel da mulher

editar
 
Casa de Encontro dos Amigos Conservadores de Sugar Grove, construída em 1870 em Indiana, com uma divisória que pode ser aberta entre as seções masculina e feminina
 Ver artigo principal: Opiniões dos quakers sobre a mulher

Na década de 1650, as mulheres quakers profetizaram e pregaram publicamente, desenvolvendo personalidades carismáticas e espalhando a seita. Esta prática foi reforçada pelo firme conceito do movimento de igualdade espiritual para homens e mulheres.[65] Além disso, o quakerismo foi inicialmente impulsionado pelos comportamentos inconformistas dos seus seguidores, especialmente das mulheres que romperam com as normas sociais.[66] Na década de 1660, o movimento ganhou uma organização mais estruturada, o que levou a encontros separados de mulheres.[67] Através dos encontros de mulheres, as mulheres supervisionavam a vida doméstica e comunitária, incluindo o casamento.[33] Desde o início, as mulheres quaker, nomeadamente Margaret Fell, desempenharam um papel importante na definição do quakerismo.[68][69] Outras pessoas ativas no proselitismo incluíam Mary Penington, Mary Mollineux e Barbara Blaugdone.[70] As mulheres quakers publicaram pelo menos 220 textos durante o século XVII.[71] No entanto, alguns quakers se ressentiam do poder das mulheres na comunidade. Nos primeiros anos do quakerismo, George Fox enfrentou resistência no desenvolvimento e estabelecimento de encontros de mulheres. À medida que a controvérsia aumentava, Fox não aderiu totalmente à sua agenda. Por exemplo, ele estabeleceu o Encontro de Seis Semanas de Londres em 1671 como um órgão regulador, liderado por 35 mulheres e 49 homens.[72] Mesmo assim, o conflito culminou na divisão Wilkinson–Story, na qual uma parte da comunidade quaker saiu para adorar de forma independente em protesto nos encontros de mulheres.[73] Depois de vários anos, este cisma foi em grande parte resolvido, testemunhando a resistência de alguns membros da comunidade quaker e o papel espiritual das mulheres que Fox e Margaret Fell encorajaram. Particularmente nas comunidades quakers relativamente prósperas do leste dos Estados Unidos, o foco na criança e na "conversação sagrada" deu às mulheres um poder comunitário incomum, embora fossem em grande parte excluídas da economia de mercado. Com a divisão hicksita–ortodoxa de 1827–1828, as mulheres ortodoxas descobriram que seu papel espiritual diminuiu, enquanto as mulheres hicksitas mantiveram maior influência.

Amigos em negócios e educação

editar
Ver também: Lista de empresas, organizações e instituições de caridade quakers e Lista de escolas de Amigos
 
Quaker inglês John Cadbury fundou a Cadbury em Birmingham, Inglaterra, em 1824, vendendo chá, café e chocolate líquido.

Descritos como "capitalistas naturais" pela BBC, muitos quakers tiveram sucesso em uma variedade de indústrias.[21][74] Dois exemplos notáveis foram Abraham Darby I e Edward Pease. Darby e sua família desempenharam um papel importante na Revolução Industrial Britânica com suas inovações na fabricação de ferro.[75][76] Pease, um fabricante de Darlington, foi o principal promotor da Stockton and Darlington Railway, que foi a primeira ferrovia pública do mundo a usar locomotivas a vapor.[74] Outras indústrias com negócios quaker proeminentes incluíam bancos (Lloyds Banking Group e Barclays PLC), produtos farmacêuticos (Allen & Hanburys), chocolate (Cadbury e Fry's), confeitaria (Rowntree), fabricação de calçados (Clarks) e fabricação de biscoitos (Huntley & Palmers) .[21][76][77]

Os quakers têm uma longa história de estabelecimento de instituições educacionais. Inicialmente, os quakers não tinham clero ordenado e, portanto, não precisavam de seminários para treinamento teológico. Na Inglaterra, as escolas quaker surgiram logo após o surgimento do movimento, sendo a Escola dos Amigos em Saffron Walden a mais proeminente.[78] As escolas quaker no Reino Unido e na Irlanda são apoiadas pelo Conselho de Escolas dos Amigos.[79] Na Austrália, a Escola dos Amigos em Hobart, fundada em 1887, tornou-se a maior escola quaker do mundo. Na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos, amigos estabeleceram diversas instituições em diversos níveis educacionais. No Quênia, os quakers fundaram várias escolas primárias e secundárias na primeira metade do século XX, antes da independência do país em 1963.[80]

Desenvolvimento internacional

editar

Organizações internacionais de voluntariado, como o Serviço Civil Internacional e o Serviço Voluntário Internacional, foram fundadas por líderes quakers. Eric Baker, um proeminente quaker, foi um dos fundadores da Amnesty International e da Campaign for Nuclear Disarmament.[81]

A quaker Edith Pye estabeleceu um Comitê Nacional de Alívio da Fome em maio de 1942, encorajando uma rede de comitês locais de alívio da fome, entre os mais enérgicos dos quais estava o Comitê de Oxford para o Alívio da Fome, Oxfam.[82] Irving e Dorothy Stowe cofundaram o Greenpeace com muitos outros ativistas ambientais em 1971, logo após se tornarem quakers.[83]

Amigos e escravidão

editar
Ver também: Abolicionismo no Reino Unido e Abolicionismo nos Estados Unidos

Alguns quakers na América e na Grã-Bretanha tornaram-se conhecidos pelo seu envolvimento no movimento abolicionista. No início da história da América colonial, era bastante comum que os Amigos possuíssem escravos, por ex. na Pensilvânia. Durante o início e meados de 1700, a inquietação sobre esta prática surgiu entre os Amigos, melhor exemplificada pelos testemunhos de Benjamin Lay, Anthony Benezet e John Woolman, e isso resultou em um movimento de abolição entre os Amigos.

Nove dos doze membros fundadores da Sociedade para Efetuar a Abolição do Comércio de Escravos, ou Sociedade para a Abolição do Comércio de Escravos, eram quakers:[84] John Barton (1755–1789); William Dillwyn (1743–1824); George Harrison (1747–1827); Samuel Hoare Jr (1751–1825); Joseph Hooper (1732–1789); John Lloyd; Joseph Woods Sr (1738–1812); James Phillips (1745–1799); e Richard Phillips.[85] Cinco dos quakers faziam parte do grupo informal de seis quakers que foram os pioneiros do movimento em 1783, quando a primeira petição contra o comércio de escravos foi apresentada ao Parlamento. Como os quakers não podiam servir como membros do Parlamento, eles contaram com a ajuda de homens anglicanos que podiam, como William Wilberforce e seu cunhado James Stephen.

No início da Guerra Revolucionária Americana, poucos Amigos possuíam escravos. No final da guerra, em 1783, os membros da família Yarnall, juntamente com outros da Casa de Encontro dos Amigos, fizeram uma petição fracassada para o Congresso Continental para abolir a escravidão nos Estados Unidos. Em 1790, a Sociedade dos Amigos solicitou ao Congresso dos Estados Unidos a abolição da escravidão.[86]

Um exemplo de inversão de sentimento em relação à escravatura ocorreu na vida de Moses Brown, um dos quatro irmãos de Rhode Island que, em 1764, organizou e financiou a trágica e fatídica viagem do navio negreiro Sally.[87] Brown separou-se de seus três irmãos, tornou-se um abolicionista e converteu-se ao quakerismo cristão. Durante o século XIX, quakers como Levi Coffin e Isaac Hopper desempenharam um papel importante ajudando pessoas escravizadas a escapar pela Underground Railroad.[88] O quaker negro Paul Cuffe, capitão do mar e empresário, atuou no movimento abolicionista e de reassentamento no início daquele século.[89] A quaker Laura Smith Haviland, com seu marido, estabeleceu a primeira estação da Underground Railroad em Michigan. Mais tarde, Haviland fez amizade com Sojourner Truth, que a chamou de Superintendente da Underground Railroad.[90]

No entanto, na década de 1830, as abolicionistas irmãs Grimké dissociaram-se dos quakers "quando viram que os quakers negros eram segregados em bancos separados na casa de reuniões da Filadélfia".[91]

Crenças

editar
 
Igreja dos Amigos em Pleasant Plain, nos Estados Unidos.

Os quakers, apesar de rejeitarem um credo formal, crêem emː[92]

  • Sentir Deus – todo indivíduo é capaz de sentir Deus directamente, sem intermediário algum. Todos têm uma Luz Interior: o Espírito Santo, que guia o indivíduo quando este se converte e aceita essa voz;
  • Bíblia – tradicionalmente os quakers aceitaram Cristo como a Palavra (Logos) Divina e a Bíblia seria o testemunho dessa Palavra. Alguns quakers têm-na como única influência;
  • Testemunho de simplicidade – os quakers adoptam modos de vidas simples: sem valorizar roupas caras, distinção de classe social, títulos honoríficos ou gastos desnecessários;
  • Igualdade – existe um forte senso de igualitarismo, evitando discriminação baseada em classe e influência social. As mulheres tiveram direitos iguais e participação dos cultos quakers desde o século XVIII;
  • Honestidade – recusam jurar, conduzir negócios obscuros, actividades antiéticas;
  • Ação Social – organizações como o Greenpeace e a Amnistia Internacional foram fundadas pelos quakers e são influenciadas pela ideologia da Sociedade dos Amigos;
  • Pacifismo – os quakers se recusam a usar armas e violência, mesmo em defesa alheia.

Culto

editar
 
Encontro quaker em York, na Grã-Bretanha.

Existem duas formas de culto nas Reuniões da Sociedade Religiosa dos Amigos:

  • O Culto Programado, que se assemelha a qualquer outro culto protestante tradicional: conduzido por um ministro, com hinos, orações e leituras da Bíblia.
  • A outra forma é o tradicional Culto Silencioso ou não-programado, em que os quakers se reúnem e esperam que alguém se sinta guiado pelo Espírito Santo para exortar, ler a Bíblia, dar um testemunho, orar ou cantar. Às vezes um culto não-programado pode passar sem ter manifestação alguma, sendo uma hora de silêncio e meditação.[93]

Rejeitando qualquer forma exterior de religião, os quakers não praticam o batismo com águas nem a Ceia do Senhor, diferentemente da maioria das denominações cristãs. Creem que o indivíduo seja batizado "com fogo" (pelo Espírito Santo), falando na consciência; e relembram a obra de Cristo dando graças em toda refeição.

Personalidades históricas

editar
 
William Penn foi um dos quakers deportados da Grã-Bretanha por perseguição religiosa.

Ver também

editar

Referências

  1. ↑ Michael Bjerknes Aune; Valerie M. DeMarinis (1996). Religious and Social Ritual: Interdisciplinary Explorations. [S.l.]: SUNY Press. p. 105. ISBN 978-0-7914-2825-2 
  2. ↑ S.A, Priberam Informática. «quacre». Dicionário Priberam. Consultado em 13 de julho de 2023 
  3. ↑ S.A, Priberam Informática. «quáquer». Dicionário Priberam. Consultado em 13 de julho de 2023 
  4. ↑ Fox, George (1903). George Fox's Journal. [S.l.]: Isbister and Company Limited. pp. 215–216. This is the word of the Lord God to you all, and a charge to you all in the presence of the living God; be patterns, be examples in all your countries, places, islands, nations, wherever you come; that your carriage and life may preach among all sorts of people and to them: then you will come to walk cheerfully over the world, answering that of God in every one; whereby in them ye may be a blessing, and make the witness of God in them to bless you: then to the Lord God you will be a sweet savour, and a blessing. 
  5. ↑ «Membership | Quaker faith & practice». qfp.quaker.org.uk. Consultado em 9 de janeiro de 2018 
  6. ↑ «Baltimore Yearly Meeting Faith & Practice». Agosto de 2011. Cópia arquivada em 13 de abril de 2012 
  7. ↑ 1 Peter  2:9
  8. ↑ «'That of God' in every person». Quakers in Belgium and Luxembourg 
  9. ↑ Fager, Chuck. «The Trouble With 'Ministers'». quakertheology.org. Consultado em 9 de janeiro de 2018 
  10. ↑ «Finding Quakers Around the World» (PDF). Friends World Committee for Consultation. Consultado em 14 de março de 2019. Cópia arquivada (PDF) em 10 de outubro de 2021 
  11. ↑ Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain (2012). Epistles and Testimonies (PDF). [S.l.: s.n.] Arquivado do original (PDF) em 15 de janeiro de 2016 
  12. ↑ Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain (2012). Epistles and Testimonies (PDF). [S.l.: s.n.] p. 7. Arquivado do original (PDF) em 19 de novembro de 2015 
  13. ↑ Drayton, Brian (23 de dezembro de 1994). «FGC Library: Recorded Ministers in the Society of Friends, Then and Now». Consultado em 9 de janeiro de 2018. Cópia arquivada em 14 de abril de 2012 
  14. ↑ Christian Scholar's Review, Volume 27 (em inglês). [S.l.]: Hope College. 1997. p. 205. This was especially true of proto-evangelical movements like the Quakers, organized as the Religious Society of Friends by George Fox in 1668 as a group of Christians who rejected clerical authority and taught that the Holy Spirit guided 
  15. ↑ Bacon, Margaret (1986). Mothers of Feminism: The Story of Quaker Women in America. San Francisco: Harper & Row. 24 páginas 
  16. ↑ Fox, George (1803). Armistead, Wilson, ed. Journal of George Fox. 2 7 ed. [S.l.: s.n.] p. 186 
  17. ↑ World Council of Churches. «Friends (Quakers)». Church Families. Cópia arquivada em 11 de agosto de 2011 
  18. ↑ Stewart, Kathleen Anne (1992). The York Retreat in the Light of the Quaker Way: Moral Treatment Theory : Humane Therapy Or Mind Control? (em inglês). [S.l.]: William Sessions. ISBN 9781850720898. On the other hand, Fox believed that perfectionism and freedom from sin were possible in this world. 
  19. ↑ Levy, Barry (30 de junho de 1988). Quakers and the American Family: British Settlement in the Delaware Valley. [S.l.]: Oxford University Press, US. pp. 128. ISBN 9780198021674. (pede registo (ajuda)) 
  20. ↑ «Society of Friends | religion». Encyclopædia Britannica. Consultado em 13 de junho de 2017 
  21. ↑ a b c Jackson, Peter (20 de janeiro de 2010). «How did Quakers conquer the British sweet shop?». BBC News. Consultado em 9 de janeiro de 2018 
  22. ↑ Jahn, Gunnar. «Award Ceremony Speech (1947)». Nobel Foundation. Consultado em 6 de outubro de 2011 
  23. ↑ Abrams, Irwin (1991). «The Quaker Peace Testimony and the Nobel Peace Prize». Consultado em 24 de novembro de 2018 
  24. ↑ Nuttall, Geoffrey (1955). «Early Quakerism in the Netherlands: Its wider context» (PDF) 1 ed. The Bulletin of the Friends Historical Association. 44: 3–18. JSTOR 41944566. doi:10.1353/qkh.1955.a395167. S2CID 161640592. Consultado em 21 de novembro de 2012. Arquivado do original (PDF) em 16 de outubro de 2013 
  25. ↑ Gragg, Larry (2009). The Quaker community on Barbados: challenging the culture of the planter class [Online-Ausg.] ed. Columbia: University of Missouri Press. ISBN 9780826218476. (pede registo (ajuda)) 
  26. ↑ a b «Quakers». Religions. BBC. Consultado em 13 de junho de 2017 
  27. ↑ Margery Post Abbott; et al. (2003). Historical dictionary of the Friends (Quakers). [S.l.: s.n.] p. xxxi 
  28. ↑ Virginia Blain, Patricia Clements and Isobel Grundy, eds, The Feminist Companion to Literature in English. Women Writers from the Middle Ages to the Present (London: Batsford, 1990), p. 388.
  29. ↑ a b c d Wrigley, Edward Anthony; Schofield, Roger; Schofield, R. S. (1989). The population history of England, 1541–1871: a reconstruction. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 93. ISBN 0-521-35688-1 
  30. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] 6 páginas 
  31. ↑ a b Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] 13 páginas 
  32. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] pp. 53, 130 
  33. ↑ a b Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] 78 páginas 
  34. ↑ a b   Brayshaw, Alfred (1911). «Friends, Society of». In: Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica (em inglês) 11.ª ed. Encyclopædia Britannica, Inc. (atualmente em domínio público) 
  35. ↑ Edward Digby Baltzell, Puritan Boston and Quaker Philadelphia (1996) p. 86.
  36. ↑ «Boston Neck Gallows, Colonial Execution Place for Quakers». www.celebrateboston.com. Consultado em 3 de janeiro de 2020 
  37. ↑ Rogers, Horatio (2009). Mary Dyer of Rhode Island: The Quaker Martyr That Was Hanged on Boston. [S.l.]: BiblioBazaar, LLC. pp. 1–2. ISBN 9781103801244 
  38. ↑ a b Bremer, Francis J.; Webster, Tom, eds. (2006). Puritans and Puritanism in Europe and America: A Comprehensive Encyclopedia. [S.l.]: ABC-CLIO. p. xli. ISBN 9781576076781 
  39. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] 113 páginas 
  40. ↑ «History of Shrewsbury Quakers». 11 de agosto de 2014 
  41. ↑ David Yount (2007). How the Quakers invented America. [S.l.]: Rowman & Littlefield. p. 82. ISBN 978-0-7425-5833-5 
  42. ↑ «Penn Treaty Museum». www.penntreatymuseum.org 
  43. ↑ "Quakers Often Fled Virginia" Arquivado em 9 outubro 2015 no Wayback Machine, Rowlings, Virginia, Daily Press, 15 January 1989
  44. ↑ How the Quakers Invented America, a five-minute interview with David Yount by Peter Slen, C-SPAN, 1 November 2007.
  45. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] 58 páginas 
  46. ↑ Maurer, Johan (Janeiro de 2007). «The Publishers of Truth and the Enemy of Truth: Evangelical Friends Consider Good and Evil». Good and Evil: Quaker Perspectives, ed. Jackie Leach Scully and Pink Dandelion (em inglês) 
  47. ↑ Pink Dandelion (2007). An Introduction to Quakerism (ISBN 0521841119), p. 78.
  48. ↑ Crothers, Glenn (2012). Quakers Living in the Lion's Mouth: The Society of Friends in Northern Virginia, 1730–1865. Gainesville: University Press of Florida. 145 páginas 
  49. ↑ Crothers, Glenn. Quakers Living in the Lion's Mouth. [S.l.: s.n.] 145 páginas 
  50. ↑ a b c d Bebbington, David William (1989). Evangelicalism in modern Britain: a history from the 1730s to the 1980s. London: Unwin Hyman Ltd. ISBN 0-415-10464-5. (pede registo (ajuda)) 
  51. ↑ Bronner, Edwin B. (1990). «Moderates in London Yearly Meeting, 1857–1873: Precursors of Quaker Liberals» 3 ed. Church History. 59: 356–371. JSTOR 3167744. doi:10.2307/3167744. S2CID 163077764 
  52. ↑ Kennedy, Thomas C. (2001). British Quakerism 1860–1920: The Transformation of a Religious Community. New York: Oxford University Press 
  53. ↑ a b «Gateway to missionary collections in the United Kingdom». MUNDUS. Consultado em 6 de dezembro de 2011. Arquivado do original em 15 de junho de 2011 
  54. ↑ Nixon, Eva Anna (1985). A Century of Planting: A history of the American Friends' mission in India. Newburg, OR, US: Barclay Press. ISBN 0-913342-55-6. (pede registo (ajuda)) 
  55. ↑ Britain Yearly Meeting. «Quakers and Science». Consultado em 17 de novembro de 2012. Arquivado do original em 13 de janeiro de 2013 
  56. ↑ a b Cantor, Geoffrey (2005). «Quaker Responses to Evolution». Quakers, Jews, and science religious responses to modernity and the sciences in Britain, 1650–1900. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199276684. doi:10.1093/0199276684.001.0001 
  57. ↑ Britain Yearly Meeting. «Edward Newman (1801–1876)». Consultado em 17 de novembro de 2012. Arquivado do original em 7 de fevereiro de 2013 
  58. ↑ Cooper, William (Junho de 1976). «Joseph Moore: Quaker Evolutionist» 2 ed. Indiana Magazine of History. 72: 123–137. JSTOR 27790107 
  59. ↑ «Presidential Gallery: Joseph Moore». Consultado em 17 de novembro de 2012. Arquivado do original em 14 de setembro de 2012 
  60. ↑ Dandelion, Pink; Collins, Peter, eds. (26 de março de 2009). The Quaker Condition: The Sociology of a Liberal Religion. [S.l.]: Cambridge Scholars Publishing. pp. 2–3. ISBN 978-1847185655 
  61. ↑ a b Packer, Ian (1 de abril de 2003). «Religion and the New Liberalism: The Rowntree Family, Quakerism and Social Reform» 2 ed. Journal of British Studies. 42: 236–257. ISSN 0021-9371. JSTOR 10.1086/345607. doi:10.1086/345607 
  62. ↑ Blamires, David (1996). «The context and character of the 1895 Manchester Conference». Friends Quarterly. 30: 50 
  63. ↑ Roberts, Sian. Birmingham Remembering 1914–18. [S.l.: s.n.] 
  64. ↑ «Northwest Yearly Meeting Historical Statement». Arquivado do original em 31 de janeiro de 2008 
  65. ↑ Mack, Phyllis (1995). Visionary Women: Ecstatic Prophecy in Seventeenth-Century England. Berkeley: University of California Press. pp. 165–211 
  66. ↑ Mack, Phyllis (1995). Visionary Women: Ecstatic Prophecy in Seventeenth-Century England. Berkeley: University of California Press. p. 3 
  67. ↑ Trevett, Christine (2000). Quaker Women Prophets in England and Wales, 1650–1700. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press. p. 12 
  68. ↑ Levy, Barry. Quakers and the American Family. [S.l.: s.n.] pp. 69, 221 
  69. ↑ Bacon, Margaret. Mothers of Feminism. [S.l.: s.n.] 24 páginas 
  70. ↑ Bonney, Richard; Trim, David J. B., eds. (2006). Persecution and Pluralism: Calvinists and Religious Minorities in Early Modern Europe 1550–1700. [S.l.]: Peter Lang. ISBN 9783039105700 
  71. ↑ Gill, Catie (2005). Women in the Seventeenth-century Quaker Community: a Literary Study of Political Identities, 1650–1700. Burlington, VT: Ashgate. p. 1 
  72. ↑ Mack, Phyllis (1995). Visionary Women: Ecstatic Prophecy in Seventeenth-Century England. Berkeley: University of California Press. p. 289 
  73. ↑ Janney, Samuel (1861). History of the Religious Society of Friends, from its Rise to the Year 1828. Philadelphia: Hayes & Zell. pp. 298 
  74. ↑ a b King, Mike (2014). Quakernomics: An Ethical Capitalism. [S.l.]: Anthem Press. p. 51. ISBN 9780857281128 
  75. ↑ Adams, Ryan (27 de julho de 2012). «Danny Boyle's intro on Olympics programme». Awards Daily. Consultado em 20 de novembro de 2016. Arquivado do original em 6 de fevereiro de 2013 
  76. ↑ a b Burns Windsor, D (1980). The Quaker Enterprise: Friends in Business. London: Frederick Muller Ltd. ISBN 0-584-10257-7 
  77. ↑ Palmer, M. Made to Last: The Story of Britain's Best Known Shoe Firm. London: Profile Books. pp. 19–20 
  78. ↑ On Quaker schools in Britain and Ireland, see Quaker Schools in Great Britain and Ireland: A selective bibliography of histories and guide to records.
  79. ↑ «A Quaker Education | Discover Education in UK Quaker Schools». A Quaker Education (em inglês). Consultado em 13 de junho de 2019 
  80. ↑ «Quaker Schools/Friends Schools». Quakers in the World. Consultado em 18 de outubro de 2022 
  81. ↑ T. Buchanan, (2002) The Truth Will Set You Free': The Making of Amnesty International. Journal of Contemporary History 37(4) pp. 575–597
  82. ↑ Black, Maggie (1992). A Cause for Our Times: Oxfam – The First Fifty Years. [S.l.]: Oxfam. p. 9 
  83. ↑ «Greenpeace International: The History of Greenpeace». Greenpeace.org. 14 de setembro de 2009. Consultado em 20 de setembro de 2021. Cópia arquivada em 18 de novembro de 2012 
  84. ↑ «Foundation of the Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade». History of Information. Consultado em 20 de dezembro de 2020 
  85. ↑ Leo D'Anjou (1996). Social Movements and Cultural Change: The First Abolition Campaign. [S.l.]: Aldine de Gruyter. p. 198. ISBN 978-0-202-30522-6 
  86. ↑ «Quaker Petition on Slavery (1790)1» (PDF). Oxford University Press. Consultado em 20 de setembro de 2021 
  87. ↑ «The Voyage of the Slave Ship Sally: 1764–1765». cds.library.brown.edu 
  88. ↑ Ralph Dannheiser, "Quakers Played Major Role in Ending Slavery in the U.S", IIP Digital, 12 November 2008
  89. ↑ Wiggins, Rosland Cobb (1995). «Paul Cuffe: Early Pan-Africanist». In: Ives, Kenneth. Black Quakers, Brief Biographies. [S.l.]: Progressive Publisher. ISBN 9780896700239 
  90. ↑ Danforth, Mildred E. (1961). A Quaker pioneer: Laura Haviland, Superintendent of the Underground. Col: Exposition-banner book. New York: Exposition Press 
  91. ↑ «Rebels against slavery». Boston Globe. 10 de março de 1968. p. 358 – via newspapers.com 
  92. ↑ GRUBB, E. Quaker Thought and History: A Volume of Essays. The MacMillan Company, New York, 1925.
  93. ↑ Britain Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers), Quakers. «How Quakers Worship». Britain Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers). Consultado em 1 de junho de 2020 

Leitura adicional

editar
  • Abbott, Margery; Chijioke, Mary Ellen; Dandelion, Pink; Oliver, John William, eds. (Junho de 2003). Historical Dictionary of The Friends (Quakers). [S.l.]: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4483-4 
  • Anderson, Verily. Friends and Relations: Three Centuries of Quaker Families. [S.l.]: Hodder & Stoughton  (1980)
  • Bacon, Margaret Hope (Abril de 2000). The Quiet Rebels: The Story of the Quakers in America. [S.l.]: Pendle Hill Publications. p. 249. ISBN 978-0-87574-935-8 
  • Margaret Hope Bacon, "Quakers and Colonization" Quaker History. 95 (Spring 2006), 26–43
  • Hugh Barbour and J. William Frost, The Quakers. (1988), 412 pp.; historical survey, including many capsule biographies online edition Arquivado em 2012-06-27 no Wayback Machine
  • Barbour, Hugh (Outubro de 1985). The Quakers in Puritan England. [S.l.]: Friends United Press. p. 272. ISBN 978-0-913408-87-2 
  • Philip Benjamin, Philadelphia Quakers in an Age of Industrialism, 1870–1920 (1976)
  • J. Brent Bill, Holy Silence: The Gift of Quaker Spirituality ISBN 1-55725-420-6
  • David Boulton, ed., 2006, Godless for God's Sake: Nontheism in Contemporary Quakerism Dales Historical Monographs. ISBN 0-9511578-6-8
  • Michael L. Birkel, Silence and Witness: The Quaker Tradition ISBN 1-57075-518-3 (in the UK, ISBN 0-232-52448-3)
  • William C. Braithwaite, The Beginnings of Quakerism. (1912); revised by Henry J. Cadbury (1955) online edition Arquivado em 21 julho 2012 no Wayback Machine
  • William C. Braithwaite, Second Period of Quakerism. (1919); revised by Henry Cadbury (1961), covers 1660 to 1720s in Britain
  • Howard H. Brinton, Friends for 350 Years ISBN 0-87574-903-8
  • Peter Brock, Pioneers of the Peaceable Kingdom. (1968) on Peace Testimony from the 1650s to 1900
  • Edwin B. Bronner, William Penn's Holy Experiment (1962)
  • G. B. Burnet, Story of Quakerism in Scotland. The Lutterworth Press 2007, Cambridge ISBN 978-0-7188-9176-3
  • Jennifer Connerley, Friendly Americans: Representing Quakers in the United States, 1850–1920 PhD dissertation U. of North Carolina, Chapel Hill 2006. 277 pp. Citation: DAI 2006 67(2): 600-A. DA3207363 online at ProQuest Dissertations & Theses
  • Wilmer A. Cooper, A Living Faith: An Historical and Comparative Study of Quaker Beliefs 2nd ed. ISBN 0-944350-53-4
  • A. Glenn Crothers, Quakers Living in the Lion's Mouth: The Society of Friends in Northern Virginia, 1730–1865. Gainesville, FL: University Press of Florida, 2012
  • Pink Dandelion, A Sociological Analysis of the Theology of the Quakers: The Silent Revolution (Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1996) ISBN 0-7734-8807-3
  • Pink Dandelion, The Quakers: A Very Short Introduction ISBN 978-0-19-920679-7
  • Adrian Davies, The Quakers in English Society, 1655–1725 (2000) 261 pp.
  • Robert Doherty, The Hicksite Separation. (1967), uses the new social history to inquire who joined which side
  • Mary Maples Dunn, William Penn: Politics and Conscience (1967)
  • J. William Frost, The Quaker Family in Colonial America: A Portrait of the Society of Friends. (1973), emphasis on social structure and family life
  • J. William Frost, "The Origins of the Quaker Crusade against Slavery: A Review of Recent Literature", Quaker History 67 (1978): 42–58. JSTOR 41946850
  • Jonathan Fryer, ed., George Fox and the Children of the Light (London: Kyle Cathie, 1991) ISBN 1-85626-024-0
  • Harvey Gillman, A Light that is Shining: Introduction to the Quakers ISBN 0-85245-213-6
  • George H. Gorman, Introducing Quakers. (3rd revised reprint) (London: Quaker Home Service, 1981) ISBN 0-85245-005-2
  • Gerard Guiton, The Growth and Development of Quaker Testimony ISBN 0-7734-6002-0
  • Thomas Hamm, The Quakers in America. (2003). 293 pp., strong analysis of current situation, with brief history
  • Thomas Hamm, The Transformation of American Quakerism: Orthodox Friends, 1800–1907. (1988), looks at the impact of the Holiness movement on the Orthodox faction
  • Thomas D. Hamm, Earlham College: A History, 1847–1997. (1997) 448 pp.
  • Jean Hatton, Betsy: The Dramatic Biography of Prison Reformer Elizabeth Fry (2005) ISBN 1-85424-705-0 and ISBN 0-8254-6092-1
  • Jean Hatton, George Fox: Founder of the Quakers (2007) ISBN 1854247530 and ISBN 978-0-8254-6106-4
  • Hubbard, Geoffrey, Quaker by Convincement. ISBN 0-85245-189-X and ISBN 0-14-021663-4
  • Joseph E. Illick, Colonial Pennsylvania: A History. 1976. online edition Arquivado em 2012-05-29 no Wayback Machine
  • H. Larry Ingle, First Among Friends: George Fox and the Creation of Quakerism ISBN 0-19-507803-9 and ISBN 0-19-510117-0
  • H. Larry Ingle, Nixon's First Cover-up: The Religious Life of a Quaker President ISBN 978-0-8262-2042-4
  • H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: The Hicksite Reformation ISBN 0-87574-926-7
  • Sydney James, A People among Peoples: Quaker Benevolence in Eighteenth-Century America. (1963), broad-ranging study that remains the best history in America before 1800
  • Rufus M. Jones, Amelia M. Gummere and Isaac Sharpless. Quakers in the American Colonies (1911), history to 1775 online edition Arquivado em 26 junho 2012 no Wayback Machine
  • Rufus M. Jones, Later Periods of Quakerism. 2 vols. (1921), covers England and America until World War I.
  • Rufus M. Jones, The Story of George Fox. (1919) 169 pp. online edition
  • Rufus M. Jones, A Service of Love in War Time: American Friends Relief Work in Europe, 1917–1919 (1922) online edition
  • Ryan Jordan, "The Dilemma of Quaker Pacifism in a Slaveholding Republic, 1833–1865", Civil War History Vol. 53, 2007 online edition Arquivado em 29 julho 2012 no Wayback Machine
  • Ryan Jordan, Slavery and the Meetinghouse: The Quakers and the Abolitionist Dilemma, 1820–1865. (2007) 191 pp.
  • Thomas C. Kennedy, British Quakerism, 1860–1920: The Transformation of a Religious Community. (2001). 477 pp.
  • Rebecca Larson, Daughters of Light: Quaker Women Preaching and Prophesying in the Colonies and Abroad, 1700–1775 (1999) 399 pp.
  • James David LeShana, "'Heavenly Plantations': Quakers in Colonial North Carolina." PhD dissertation: U. of California, Riverside 1998. 362 pp. DAI 2000 61(5): 2005-A. DA9974014 Fulltext: ProQuest Dissertations & Theses
  • Mark Minear, Richmond, 1887: A Quaker Drama Unfolds ISBN 9780913408988
  • Rosemary Moore, The Light in Their Consciences: The Early Quakers in Britain 1646–1666 (2000) 314 pp. ISBN 0-271-01989-1
  • John A. Moretta, William Penn and the Quaker Legacy ISBN 0-321-16392-3
  • Michael Mullet, ed., New Light on George Fox ISBN 1-85072-142-4
  • Gary Nash, Quakers and Politis: Pennsylvania, 1680–1726 (1968)
  • John Punshon, Portrait in Grey : A Short History of the Quakers (2nd ed.) (London: Quaker Books, 2006) ISBN 0-85245-399-X
  • Ane Marie Bak Rasmussen, A History of the Quaker Movement in Africa (1994) 168 pp.
  • Elbert Russell, The History of Quakerism (1942) online edition Arquivado em 2011-09-15 no Wayback Machine
  • Harold Smuck, Friends in East Africa (Richmond, Indiana: 1987)
  • Douglas Steere, 1967 On Being Present Where You Are Arquivado em 2007-12-14 no Wayback Machine Wallingford, Pa: Pendle Hill Pamphlet No. 151
  • Frederick B. Tolles, Meeting House and Counting House (1948), on Quaker businessmen in colonial Philadelphia
  • Frederick B. Tolles, Quakers and the Atlantic Culture (1960)
  • D. Elton Trueblood The People Called Quakers (1966)
  • John Michael Vlach, "Quaker Tradition and the Paintings of Edward Hicks: A Strategy for the Study of Folk Art", Journal of American Folklore Vol. 94, 1981 doi:10.2307/540122 JSTOR 540122
  • Karen Anna Vogel, Christmas Union: Quaker Abolitionists of Chester County, PA. Murray Pura's Cry of Freedom Series, Volume 5
  • James Walvin, The Quakers: Money and Morals (1997) 243 pp.
  • Clarence H. Yarrow, The Quaker Experience in International Conciliation (1979) for post-1945

Fontes primárias

editar
  • J. Brent Bill, Imagination and Spirit: A Contemporary Quaker Reader ISBN 0-944350-61-5
  • Amelia Gummere, ed. The Journal and Essays of John Woolman (1922) online edition
  • Rufus M. Jones, ed. The Journal of George Fox: An Autobiography online edition
  • Lucretia Coffin Mott, ed. Beverly Wilson Palmer, Selected Letters of Lucretia Coffin Mott, U. of Illinois Press, 2002, 580 pp.
  • Robert Lawrence Smith, A Quaker Book of Wisdom ISBN 0-688-17233-4
  • Jessamyn West, ed. The Quaker Reader (1962) ISBN 0-87574-916-X collection of essays by Fox, Penn and other notable Quakers

Livros infantis

editar

Ligações externas

editar

Precedido por
John Raleigh Mott		 Nobel da Paz
1947		 Sucedido por
John Boyd Orr (Premiado em 1949. Em 1948 não houve premiação)
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?title=Quaker&oldid=68709112"